QI GONG - NEI GONG - ArMoEs

"L'ART DU MOUVEMENT ESSENTIEL"  : UNE PHILOSOPHIE PRATIQUE, HOLISTIQUE ET INITIATIQUE DE LA RÉGÉNÉRATION NATURELLE douceur2010
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Le QI GONG

Le QI GONG :

Héritier de la philosophie chinoise, le QI GONG, terme assez récent né vers 1950, désignait à cette époque, tout l’ensemble des méthodes et des techniques énergétiques à visées thérapeutiques et/ou prophylactiques.

Aujourd’hui le sens s’en est considérablement élargit et englobe tout un corpus de méthodes énergétiques, psycho-corporelles voire spirituelles.

Pourtant avant d'être technique, le Qi gong est un état d'être, une démarche personnelle qui ne se résume pas seulement à la transmission de méthodes et de secrets de maitres à disciples. C'est à un cheminement individuel auquel nous sommes conviés, dans lequel le pratiquant s'implique tout entier, de tout son être, dans sa globalité.  L'accomplissement, la maitrise, le fameux Kunfu naîtront dans le cotoiement, l'intimité de l'expérimentation et de la régularité de la pratique.

Cette discipline qui invite à l'intériorité et à la sensibilité n'est pas seulement tourné vers soi, mais nous permet aussi de nous ouvrir au monde qui nous entoure et de trouver un équilibre, une harmonie entre le dedans et le dehors. En fait ce à quoi nous tendons par cette pratique millénaire, c'est à retrouver le lien qui nous unit à la Nature, au monde vivant dont nous faisons partie intégrante mais dont nous nous sommes exilés depuis fort longtemps...

Un des autres aspects essentiel de la pratique est la libre circulation du Qi ; Qi gong dans son sens littéral veut dire travail conscient, discipline, entrainement sérieux, oeuvre, maitrise du Qi, de l'énergie.

Il s'agit donc d'étudier et de s'approprier des exercices dynamiques ou statiques, doux ou intenses, rapides ou lents dans leur profondeur et leur subtilité pour permettre à l’énergie de circuler librement dans le corps. Pour cela nous allons apprendre à utiliser, le mouvement, la respiration et l’intention afin de dénouer et libérer les plans physique, émotionnel et mental, bases de l'évolution, de l’épanouissement et de l’équilibre de chacun. Plusieurs méthodes (*) et formes seront abordées pour permettre d’appréhender différents aspects et niveaux du travail énergétique. Leur rôle est de stimuler les facultés d’apprentissage, d’entraîner le système nerveux et d’apprendre à se connaître. En découvrant la manière dont nous faisons  les choses, en aiguisant notre sensibilité, nous pourrons petit à petit réorganiser notre façon de nous mouvoir et de vivre avec plus de conscience et poursuivre ainsi notre cheminement intérieur.

(*) DAO YIN QI GONG, NEI YANG GONG, ZHI NENG QI GONG, NEI DAN YANG SHENG SHU, ZHAN ZHUANG GONG, BA DUAN JIN, QI GONG DES 6 SONS, QI GONG DE LA FEMME, MÉTHODE SPÉCIFIQUE DE TRAVAIL AVEC LES ENFANTS.

Le NEI GONG

Le NEI GONG

Un BUT : « Voir pour mieux comprendre, comprendre pour mieux agir ». L’important dans la pratique du Nei Gong n’est pas de connaître des méthodes de Qi Gong, de Kum Nye, de Yoga, ou autres mais bien de devenir capable de se régénérer lorsque nous sommes fatigués ; être capable de se concentrer quand l’esprit est dispersé ; être capable de garder son calme face à l’adversité, etc… Comprendre l’énergie ne peut résider dans aucune méthode ; seule notre conscience possède ce pouvoir de connaissance. Pour cela, la culture de l’attention (souvent nommée aujourd'hui "pleine conscience") portera dans un premier temps sur l’observation fine et profonde de ce qui nous agit pour en comprendre les mécanismes et ne plus en être le jouet.

Le YANG SHENG SHU

Le YANG SHENG SHU ; l'Art de Nourrir la Vie

Les plus grands secrets de l’alchimie sont l’eau de la vitalité, le feu de l’esprit et la terre de l’attention. L’eau de la vitalité est l’énergie de la véritable unité primordiale. Le feu de l’esprit est l’illumination. La terre de l’attention est la chambre centrale, l’esprit céleste. Le feu de l’esprit est fonction, la terre de l’attention substance, et l’eau de la vitalité fondement. Lu Dong Bin, « Le Secret de la fleur d’or »

Le Yang Sheng Shu est un large éventail de pratiques venu du fond des âges et directement issu d'un métissage des visions chamanique, taoïste et bouddhiste de la vie et de la santé. Après avoir longuement étudié et analysé les grands principes qui sous tendent les rythmes et les cycles naturels, les chinois les ont modélisés avec pragmatisme.

Ces différentes approches cherchent toutes à entrer en relation avec le Souffle qui est à l’œuvre dans tout ce qui est. Selon le taoïsme, l’homme peut écouter par l’oreille de la chair, il entendra alors le bruit du monde. Mais il peut également écouter par l’oreille du Souffle lui-même, il s’inscrira alors dans le processus même de la transformation/régénération universelle. Il entrera alors en résonance avec la pulsation du monde. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’il est si important de développer une vision intérieure et sensible qui sera notre gouvernail et nous permettra de sortir des recettes toutes faites et des méthodes. Ce concept du Yang Sheng Shu est une vision holistique du vivant où il s’agit de nourrir et d’entretenir la vie dans sous tous ses aspects, des plus matériels et visibles aux plus immatériels, subtils et invisibles en laissant interagir les trois plans de l’être : physique, émotionnel et mental/spirituel. Leur but est de cultiver simultanément l’Essence d’origine spirituelle et la Vie, le plan de la matière, à travers des pratiques qui agissent sur l’énergie et la vitalité. Cet art de vivre recèle de très nombreux angles d’approche qui concernent différentes sphères et plans de notre vie qui s’interpénètrent et s’influencent à l’image de la Création qui les a inspirés. Pour simplifier, on peut les diviser en deux grands courants :

– « Cultiver l’Essence » qui concerne l’entraînement de l’Esprit, appelé aussi l’art de vider le Cœur.

Dans son enseignement, Lao Zi préconisait : « Par l’étude chaque jour un peu plus, par le Dao chaque jour un peu moins ». C’est une voie de soustraction et d’ouverture, chaque jour un peu moins d’ego, un peu moins de vouloir ; voie d'effacement, elle permet à notre coeur/conscience de se purger pour accueillir le souffle du "Dao" qui nous inspire et nous éclaire ; voie féminine et maternelle par excellence. Elle intègre également les pratiques d'alchimie interne en lien avec la quête "d'immortalité " taoïste.

 - « Cultiver la vie » concerne toutes les méthodes agissant sur l’énergie et la vitalité. Elles nous permettent d’être en bonne santé (c’est-à-dire d’harmoniser les trois plans de l’être et trouver une relation harmo- nieuse entre dedans et dehors), d’accéder ainsi à la joie d’être et de vivre plus longtemps. Elles englobent les exercices corporels, les massages, la diététique et la phytothérapie, le Feng Shui, le travail sur les émotions, l’harmonisation aux saisons et aux cycles biologiques.
  • Dans le cadre du Yang Sheng comme dans les sociétés traditionnelles, bien se nourrir et bien se reposer sont des notions fondamentales...
  • Apprendre à connaître les plantes peut aussi être un atout dans les petits maux de la vie quotidienne. Elles peuvent être utiles et très efficaces, souvent peu chères voire gratuites si l’on sait les trouver dans la nature.
  • Le Feng Shui, littéralement « le Vent et l’Eau » est un art chinois millénaire qui tente d’harmoniser les lieux de vie en fonction des flux visibles (eau) et des flux invisibles (air et vents). Ce rééquilibrage des forces permet une meilleure circulation de l’énergie et favorise le bien- être, la prévention des maladies et la prospérité des habitants. Il s’apparente un peu à la géobiologie dans nos cultures occidentales qui étudie l’influence de l’environnement et notamment des ondes liées aux champs magnétiques et aux cours d’eau souterrains et propose des « traitements » pour harmoniser et assainir les habitations. Nous pouvons aussi agir ou interagir sur d’autres aspects de la vie liés soit à nos états intérieurs soit aux événements extérieurs, météorologiques, énergétiques, relationnels ou autres... Dans ce contexte, les pratiques corporelles et la culture de l’attention se révéleront des outils puissants.
Petite précision : Yang Sheng et Médecine Traditionnelle Chinoise sont deux choses différentes. Dans cette optique, le Qi gong par exemple, ne fait pas partie de la MTC, il relève du domaine du Yang Sheng. Toutes ces approches sont interdépendantes et s’influencent les unes les autres ; elles forment un tout et chacune d’entre elles enrichit et renforce les effets des autres.

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