TAI JI QUAN – BA GUA ZHANG – XING YI QUAN

COURS HEBDOMADAIRES, STAGES, ATELIERS et FORMATION PROFS

Cours à Paris avec nos professeurs et instructeurs
Stages et ateliers à Paris, en province (Strasbourg, Marseille, Lyon, Grenoble, Bourgogne, …)
et à l’étranger

taijijmc2011

Le NEI JIA QUAN est la famille interne des arts martiaux chinois. Les plus connus d’entre eux sont le XING YI QUAN (Boxe de la Forme et de l’Intention), le BA GUA ZHANG (Paume des Huit Trigrammes), et le TAI JI QUAN (Boxe du Faîte Suprême). Dans le cadre de la transmission reçue de SU Dong Chen, fondateur de l’école Essence of Change, les trois grands styles évoqués précédemment sont enseignés ensemble, chacun dans un but bien précis.
Le XING YI QUAN, le plus ancien, permet d’acquérir la puissance du Corps Entier Unifié. Les percussions sont plus spécialement développées à partir de cinq formes essentielles : le WU XING QUAN (Métal, Eau, Bois, Feu, Terre) qui concerne les trois dimensions de l’espace, les ouvertures – fermetures et les spirales. Le BA GUA ZHANG, le plus récent, développe les spirales dans l’espace qui permettent de développer notamment clés et projections. Le TAI JI QUAN, quant à lui, permet l’étude de la fluidité et des transformations du mouvement et du contact.

Dans notre association, trois formes de Tai Ji Quan sont proposées suivant le niveau des pratiquants :
•    le STYLE YANG de YANG Sau Chung
•    le WUDANG TAI JI QUAN
•    le LIU TI TAI JI QUAN (Tai Ji Quan du Corps Fluide) de SU Dong Chen.
L’intérêt du Wudang Tai Ji Quan et du Liuti Tai Ji Quan est que ces deux styles intègrent des éléments de Xing Yi, de Ba Gua et même de Baji et de Shuai Jiao (lutte chinoise).

 

Tous nos cours et stages sont développés dans la perspective d’une VISIONAr.Mo.Es. (l’Art du Mouvement Essentiel) Deux mots sur cette approche :
Né au cours des années 90, ArMoEs, l’Art du Mouvement Essentiel est une méthode de régénération naturelle crée par Laurence Cortadellas et Jean-Michel Chomet.
Inspirés par le travail du « Corps Fluide » de Su Dong Cheng, créateur de « Essence of Change » et du Nei Yang Gong transmis par Mme Liu Ya Fei, nous avons également été nourris par l’école taoïste Quan Zhen et son Yang Sheng Shu (Art de nourrir la Vie). La culture de l’attention, présente dans toutes les cultures traditionnelles constitue la clé de voûte de ce que nous cherchons à transmettre. En mettant en commun nos expériences et nos parcours nous tentons de vous proposer des réponses vivantes et porteuses de sens.
Notre étude se base sur une recherche d’unification de l’esprit et du corps par le mouvement naturel, le lâcher respiratoire et la construction du corps d’intention. L’ensemble des organes et des parties du corps, tous reliés à la colonne vertébrale sont ainsi stimulés, régulés et régénérés.
De petites séries d’exercices dynamiques ou statiques, fluides, globaux ou partitifs, simples en apparence privilégient l’utilisation des principes et l’expérimentation personnelle plutôt que l’imitation et la répétition formelle ou routinière de méthodes.
La clef de cette vision alchimique réside dans la mise en oeuvre du corps comme support d’initiation et dans la capacité à  passer du « penser au sentir ». La présence à soi s’installe progressivement au fur et à mesure que l’attention s’affermit. Sensations, sentiments et émotions se clarifient et la relation corps-esprit s’apaise.

TAI JI QUAN (style YANG)JMCsite2

Pour niveaux débutants, intermédiaires et avancés
Un BUT : « Ne pas imiter la pratique du Tai Ji Quan de son professeur mais trouver l’essence de sa propre pratique »

1. Niveau « débutant » : il correspond en gros à la première année de pratique. Durant cette période d’apprentissage, l’accent est mis sur la formation du corps plutôt que sur la mémorisation d’enchaînements ou l’imitation. Quand la conscience du corps est bien formée et bien entraînée, c’est avec aisance et rapidité que chacun peut retenir et accomplir fidèlement un enchaînement de Tai Ji Quan, quelle que soit sa longueur.
L’accent de notre enseignement est donc mis sur les principes plutôt que sur les formes et de très nombreux exercices sont là pour cultiver cette première capacité : exercices du « corps fluide », Nei Gong du Tai Ji, déplacements, Ji Ben Gong (techniques de base), Zhan Zhuang (postures), …

2. Niveau « intermédiaire » : cette seconde période de l’étude du Tai Ji Quan s’étale sur une durée variable selon le rythme d’apprentissage de chacun (généralement entre 2 et 4 ans). A ce niveau, il est étudié l’enchaînement dit de « Pékin » en 24 mouvements et tous ces développements pour  l’entraînement solo comme en pratique avec un partenaire : le programme du 1er niveau est repris d’une manière approfondie et s’ajoutent tests énergétiques de chaque mouvements, sens des actions, initiation au Tui Shou (poussée des mains), Nei Gong pour préparer l’étude du Souffle Interne du Tai Ji Quan.

3. Niveau « avancé » : ce stade concerne l’étude du corpus du Tai Ji Quan traditionnel dans son intégralité. Contrairement aux niveaux précédents, l’accession à ces cours se fait avec l’avis du professeur qui évalue que le niveau requis est bien atteint.
Le programme de ce cours porte sur : l’étude de la longue forme de Yang Cheng Fu et tous ses principes d’approfondissement visant à développer la qualité spécifiquement interne du Tai Ji Quan. Les armes du Tai Ji Quan (épée, sabre, bâton et lance) sont aussi prtiquées (surtout lors de séminaires). L’étude avec partenaire est développée et approfondie (applications, Tui Shou, Da Lu, San Shou). Des Nei Gong spéciaux pour le développement du Nei Jin (force interne) sont approfondis ; ils sont basés sur l’entraînement des Fa Jin (sorties de force) et le Souffle Interne.
Dans le même temps, une approche plus méditative est abordée. Fondée sur une culture de l’intention et de l’attention, elle permet aux étudiants au sein même du Tai Ji Quan, sans avoir à lui adjoindre nécessairement des exercices de Qi Gong, de développer une pratique de régénération naturelle bénéfiques sur l’ensemble des plans de notre être.

NEI JIA QUAN (Xing Yi Quan, Ba Gua Zhang, Tai Ji Quan)

A partir du niveau « intermédiaire »
Son BUT : « Comprendre les trois forces des Arts Martiaux Internes (Nei Jia Quan) : Force Intégrale, Force Spirale et Force Fluide à travers l’entraînement avec partenaires ».
Dans ce cours spécifiques sont étudiés les trois forces :

1. Force Intégrale : cette étude provient principalement du Xing Yi Quan et surtout du Xing Yi Liu He. L’entraînement a pour but la maîtrise des cinq modalités de cette force qui permet de réaliser différents types de percussions : Métal, Eau, Bois, Feu et Terre.
2. Force Spirale : la base de ce programme repose sur l’essence du Ba Gua Zhang (et notamment sur les Lao San Dao, Trois Paumes Originelles). Cette force permet le développement du contrôle extérieur par les spirales pour saisir, faire des clés et projeter.
3. Force Fluide : cette force prend surtout ses racines dans le Tai Ji Quan. Les Huit Portes sont développées dans les Tui Shou, Da Lu et San Shou pour transformer la force adverse par le Hua Jin (Force qui Transforme).

POURQUOI DES COURS EN ALTERNANCE (professeurs et assistants)

La relation duelle (professeur-élèves), comme tout binaire, finit la plupart du temps par une stagnation des deux parties. L’introduction d’un troisième terme permet la création d’un ternaire dynamique ; les étudiants avec plusieurs référents reçoivent des angles d’approches variés d’un même thème, évitant ainsi la « gouroutisation » du professeur et rendant la liberté aux étudiants quant à l’appropriation et à l’intégration personnelle de la discipline qu’ils ont choisi d’étudier. Toutes les écoles traditionnelles étaient basées sur cette idée ; elles se constituaient en écoles où de nombreux instructeurs intervenaient.
Le compagnonnage occidental reposait sur le même principe. Après une formation initiale avec un même groupe d’instructeurs, l’étudiant réalisait alors son Tour de France pour découvrir des approches variées de son métier. Ainsi, il pouvait trouver l’essence de sa propre approche sans être inféodé à la vision d’un seul « maître ». C’est peut-être quelque chose qui s’oublie de plus en plus aujourd’hui dans nos disciplines, avec cette propension que nous pouvons parfois avoir dans la recherche DU maître, « celui qui connaît tout ou presque » et sur qui l’on pourra se reposer. Ceci est peut-être possible mais le coût en est exorbitant : c’est la perte de la responsabilité de notre propre étude, de notre propre destinée !… Peut-être que le seul véritable secret est celui de notre implication et de notre zèle pour marcher joyeusement sur notre propre chemin. Zhuang Zi disait à ce propos : « Le chemin est tracé en marchant ».


CORPS FLUIDE « Ar.Mo.Es. »

Pour tous, pas de niveaux pour l’instant
Un cours dont l’axe principal sera le développement de l’unification du corps, puis du corps et du souffle, enfin du corps, du souffle et de l’intention dans la présence. L’étude se présente sous la forme de mouvements « Fluides ». Cette pratique constitue la base des exercices en mouvement des arts martiaux internes comme ceux du Qi Gong et réunit les principes évoqués dans les présentations ci-dessus.